요코미쓰 리이치
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1. 개요
요코미쓰 리이치는 1898년 후쿠시마현에서 태어난 일본의 소설가이다. 1917년 단편 <신마>를 발표하며 작품 활동을 시작했으며, 초기에는 사소설적인 경향을 보였다. 이후 신감각파 문학을 주도하며 주목받았고, 장편 소설 <상하이>를 통해 유물론적 문학론에 대한 대항 의식을 드러냈다. 유럽 여행 후에는 서양 사상과 일본의 고신도, 과학 등을 다룬 장편 소설 <여수>를 연재했으나 미완으로 남았으며, 1947년 위궤양과 복막염으로 사망했다. 그는 전후 문단에서 전쟁 협력 혐의로 비판받았으나, 사후 재평가를 통해 문학적 가치를 인정받았다.
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| 요코미쓰 리이치 - [인물]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
| 이름 | 요코미쓰 리이치 (横光 利一) |
| 출생 이름 | 요코미쓰 도시카즈 (横光 利一) |
| 로마자 표기 | Yokomitsu Riichi |
| 출생일 | 1898년 3월 17일 |
| 출생지 | 일본 후쿠시마현 기타아이즈군 히가시야마촌(현재 아이즈와카마쓰시) |
| 본적지 | 일본 오이타현 우사군 나가미네촌 (현재 우사시) |
| 사망일 | 1947년 12월 30일 |
| 사망 장소 | 일본 도쿄도 세타가야구 기타자와 |
| 안장 장소 | 다마 영원 |
| 국적 | 일본 |
| 직업 | 소설가 |
| 언어 | 일본어 |
| 학력 | |
| 모교 | 와세다 대학 정치경제학부 제적 |
| 작품 활동 | |
| 활동 기간 | 1922년 - 1947년 |
| 장르 | 소설 하이쿠 |
| 사조 | 신감각파 |
| 주요 작품 | 해 (1923년) 파리 (1923년) 봄은 마차를 타고 (1926년) 기계 (1930년) 상하이 (1931년) 순수소설론 (1935년, 평론) 여수 (1937년 - 1946년) |
| 데뷔 작품 | 남북 (南北) (1922년) |
| 수상 | |
| 수상 경력 | 문예간담회상 (1935년) |
| 가족 관계 | |
| 배우자 | 고지마 기미 (사별) 히나타 치요 |
| 자녀 | 요코미쓰 조조 요코미쓰 유스케 |
| 영향 | |
| 영향 받은 작가 | 도스토옙스키 와일드 단눈치오 프레데리크 미스트랄 다카야마 초규 시가 나오야 나쓰메 소세키 플로베르 조이스 프루스트 앙드레 지드 폴 모랑 모파상 |
| 영향을 준 작가 | 하시모토 에이키치 이시즈카 유지 모리 아쓰시 데라사키 히로시 다다 유케이 야기 요시노리 나카자토 쓰네코 기쿠오카 히사토시 이시카와 게이로 시미즈 모토요시 노마 히로시 시이나 린조 다케다 다이준 나카무라 신이치로 오오카 쇼헤이 우메자키 하루오 고지마 노부오 사카구치 안고 다자이 오사무 이시카와 준 오다 사쿠노스케 미시마 유키오 이노우에 야스시 오에 겐자부로 마루야 사이이치 고토 아키오 |
2. 생애
1898년, 후쿠시마현에서 태어났다. 1917년 ≪문장세계≫에 ＜신마(神馬)＞를 투고한 것을 시작으로, ＜활화산＞, ＜불＞ 등을 발표했는데, 초기 작품에는 사소설적인 소재가 많았다. 이후 ＜파리＞, ＜태양＞, ＜마르크스의 심판＞, ＜옥체＞ 등을 연이어 발표함으로써 신진 작가로서 빛을 발했다. 1928년 이후 ＜눈에 보인 이＞, ＜신감각파와 코뮤니즘 문학＞ 등을 통해 유물론적 문학론에 대한 자신의 주장과 프롤레타리아 문학에 대한 대항 의식을 표면화했다. 그러나 1930년, 심리와 감각의 얽힘이 두드러진 ＜새＞와 ＜기계＞를 발표함으로써 신심리주의 경향을 보이기 시작한다. 1936년 유럽 여행 경험을 토대로 서양 사상과 일본의 고신도 , 그리고 과학과 일본 사상을 다룬 장편 소설 ≪여수≫의 신문 연재를 시작한다. 1945년 야마가타현 소개지에서 패전을 맞이했는데, 그 충격으로 건강이 악화된 상황에서도 전시하의 답답한 심경을 그린 ≪밤의 구두≫와, ≪우아한 노래≫를 출판한다. ≪여수≫를 미완으로 남긴 채, 1947년 단편 ＜남포등＞을 집필하던 중 위궤양과 복막염으로 숨을 거둔다.
2. 1. 유년기 (1898년 ~ 1916년)
1898년 3월 17일, 후쿠시마현 키타아이즈군 히가시야마촌(현재의 아이즈와카마쓰시 히가시야마정) 오아자 유모토가와무카이의 여관 "신타키"(현재의 히가시야마 온천)에서 철도 설계 기술사였던 아버지 우메지로와 어머니 고기쿠 사이의 장남으로 태어났다.[6] 아버지는 오이타현 출신으로 철도 기술사로 일했고, 어머니는 미에현 출신으로 마쓰오 바쇼의 가계를 잇는다고 한다.[6] 4살 위 누나 시즈코가 있었으며, 아버지의 일 때문에 유년 시절 여러 지역을 전전했다.
1904년 4월에 오쓰시 보통소학교에 입학하여[5] 일본 근대의 국어 정책 아래 교육받은 제1세대였다. 1906년 6월부터 아버지가 조선으로 건너가게 되어 어머니의 고향인 미에현에서 소학교 시절의 대부분을 보냈다.[7] 1909년 5월, 시가현 오쓰시로 이주하여 니시보통소학교로 전학했다. 소학교 졸업 후 젠쇼 중학교(현・시가현립 젠쇼 고등학교) 시험을 보았으나 불합격하여 고등과에 진학했다.[7]
1911년, 오쓰 보통고등소학교 고등과를 졸업하고 미에현립 우에노 고등학교에 입학했다.[7] 이 무렵부터 나쓰메 소세키, 시가 나가야, 표도르 도스토옙스키의 작품을 읽으며 문학에 관심을 갖게 되었고,[5] 중학교 4학년 때 국어 교사에게 문재를 인정받아 소설가를 지망하게 되었다.[7] 1916년 3월 교우회 회보에 「밤의 날개」, 「5학년 수학여행기」를 게재했다.[7]
2. 2. 대학 시절과 문학 활동 (1916년 ~ 1923년)
요코미쓰 리이치는 1898년 후쿠시마 현에서 태어났다. 1916년 와세다 대학 고등예과 문과에 입학하여 도쿄부 도요타마군 도쓰카촌에서 하숙 생활을 시작했다. 문학에 심취하여 여러 문예잡지에 소설을 투고하기 시작했다. 1917년에는 『문장세계』에 <신마(神馬)>를 투고한 것을 시작으로, <활화산>, <불> 등을 발표하며 사소설적인 소재를 다루었다.1918년 영문과 1학년에 편입한 요코미쓰는 동급생 사토 카즈히데의 시가 연구회에 참가하여 시를 발표하기도 했다. 그는 학교 수업에는 거의 참여하지 않고 하숙집에서 소설 창작에 몰두했다. 무라마쓰 쇼후에 따르면, 요코미쓰는 검은 망토를 걸치고 독특한 분위기를 풍기며 자신의 문학적 재능을 의식하고 있었다고 한다. 그는 쇼펜하우어, 키에르케고르, 모파상, 슈니츨러 등의 작품을 번역하며 읽었고, 그의 하숙집에는 나카야마 요시히데를 비롯한 여러 학생들이 모여들어 문학에 대한 담론을 나누었다.
1919년, 요코미쓰는 기쿠치 간에게 사토 카즈히데의 소개로 1920년부터 평생 사사하게 된다. 1920년에는 잡지 『산에스』에 소설 <보물>을 발표하고, 이쿠타 나가에가 번역한 플로베르의 「살람보」를 곁에 두고 소설을 쓰며 데카당스와 크누트 함순의 작품을 읽었다. 1921년에는 정치경제학과로 전과했지만 장기 결석과 학비 미납으로 제적되었다. 같은 해, 카와바타 야스나리를 기쿠치 간의 집에서 만나 소고기 전골을 대접받았으나, 금욕적인 생활을 하던 요코미쓰는 거의 먹지 않았다.
1922년, 아버지가 조선 경성부에서 객사하자 요코미쓰는 홀로 조선으로 건너갔다. 그는 아버지의 죽음으로 경제적 어려움과 허무감을 느끼며 조선의 풍경을 묘사했다.
1923년, 기쿠치 간이 창간한 잡지 『문예춘추』의 편집 동인이 되어 카와바타 야스나리와 함께 활동했다. 같은 해 5월, 『신소설』에 卑弥呼(히미코)를 소재로 한 「일륜」을 발표하여 유명 신인 작가로 떠올랐다. 「일륜」은 이쿠타 나가에가 번역한 플로베르의 「살람보」에서 영향을 받은 작품이었다. 6월에는 고지마 이사무의 여동생 고지마 키미와 17세의 고지마 키미와 동거를 시작했다.
2. 3. 신감각파 운동과 문단의 주목 (1923년 ~ 1927년)
1923년 1월, 기쿠치 간은 잡지 『문예춘추』를 창간하였고, 가와바타 야스나리와 함께 『문예춘추』 2호부터 편집 동인(당시 동지는 동인지였다)이 되었다.[5] 창간호 1월호에는 「시대는 방탕한다(계급 문학자 제군에게)」를 기고했다.[12] 5월에는 동지에 「파리」를, 『신소설』에 卑弥呼(히미코)를 소재로 한 「일륜」을 발표하여 유명 신인 작가가 되었다.[12]6월, 25세의 요코미쓰는 당시 17세의 코지마 키미와 동거를 시작했다.[8] 가와바타 야스나리의 회상에 따르면, 요코미쓰는 "오늘 밤, 아내가 올 예정이다."라고 말하며 가와바타를 놀라게 했다.[14] 하지만 키미와의 결혼에는 코지마가 뿐만 아니라 요코미쓰의 어머니 코기쿠도 반대했고, 키미와 코기쿠의 관계는 원만하지 않았다.[8] 요코미쓰는 당시 시어머니와 며느리 사이에 끼인 심경을 『밤의 구두』에서 「톱니 사이에서 자고 있는 것과 같다」라고 적고 있다.
7월에는 「비문」을 『신사조』에 발표했는데, 이것은 에드거 앨런 포의 『붉은 죽음의 가면』과 구약성서를 근거로 한 소설이었다.[5]
1923년 9월 1일, 관동 대지진이 발생했다. 요코미쓰는 도쿄당에서 잡지를 훑어보고 있었는데, “나는 그때 이것이 지진이라고는 생각하지 않았다. 천지가 갈라진 것 같았다. 절대로 안 된다, 지구가 멸망했다고 생각했다”라고 말했다.[15] 지진에 충격을 받은 요코미쓰는 창작도 손에 잡히지 않는 상태였지만, 11월의 『문예춘추』에 「지진」을 발표했다.[15] 그 후에도 지진은 “세계 대전과 맞먹는다”라고 쓰고,[16] 또 “내가 믿었던 아름다움에 대한 신앙은 이 불행으로 인해 순식간에 파괴되었다”라고 말했다.[5]
1924년 5월, 첫 창작집 『御身(미신)』을 금성당(金星堂)에서, 동시에 문예춘추총서(文藝春秋叢書)로 『日輪(일륜)』을 간행했다.[5] 10월, 카와바타 야스나리(川端康成)와 함께 문예시대(文藝時代)를 창간했다.[5] 프롤레타리아 문학(プロレタリア文学)이 전성기를 맞이한 가운데, 이 잡지는 신감각파(新感覚派)의 거점이 되었다. 요코미쓰는 『문예시대(文藝時代)』에 "두뇌와 복부(頭ならびに腹)"를 발표했고, 평론가 치바 카메오(千葉亀雄)가 "신감각파의 탄생"에서 "신감각파(新感覚派)"로 명명했다.[18]
11월, 잡지 『개조』에 "애권(愛巻)"을 발표했다.[5] 같은 해, 직목 삼십오의 권유로 영화 감독 의가사 사다노스케가 횡광의 소설에 공감하여 『일륜(日輪)』을 영화화하였다.[5] 그러나 이 영화는 내무성의 검열에 의해 불경죄로 고발되어 배급사는 상영을 중단하였다.[5]
1925년 1월, 키타가와 후유히코(北川冬彦)의 시집 "삼반규관 상실(三半規管喪失)"을 칭찬하고 격려했다.[23] 2월, "감각 활동-감각 활동과 감각적 작품에 대한 비난에 대한 역설"[21]을 이마누엘 칸트(イマヌエル・カント)의 『순수이성비판(純粋理性批判) 상』을 근거로 썼다.[5] 6월에 아내 키미가 결핵(結核)에 걸렸고, 10월 요양을 위해 가나가와현(神奈川県)하야마정 모리토로 이사했다.[5]
1926년 1월 "나폴레옹과 타무시(ナポレオンと田虫)"를 『문예시대(文藝時代)』에 발표했다. 3월, 의가사는 하야마에서 아내를 간병하고 있던 횡광의 자택을 방문하여 영화 제작에 대한 상담을 하였다.[5] 횡광은 이에 동의하였고, 신감각파 영화연맹(新感覚派映画聯盟)이 설립되었다.[5] 같은 해, 횡광이 제목을 붙인 『미친 한 페이지(狂つた一頁)』가 제작되었다.[5]
1926년 6월 24일, 아내 키미가 미우라군 즈시정에서 20세의 나이로 사망하였다.[5] 이 무렵 두 사람의 이야기는 「봄은 마차를 타고(春は馬車に乗って)」「아내(妻)」「떨리는 장미(慄える薔薇)」「화원의 사상(花園の思想)」「나방은 어디에든 있다(蛾はどこにでもいる)」 등에 쓰여 있다.[5]
1926년 10월, 고바야시 히데오가 「인생 삭단가 아르튀르 랭보」(현재 「랭보Ⅰ」)를 발표[22]하였고, 횡광은 이 논문을 읽고 "행복을 느꼈다"는 감상을 적었다.[23] 1926년 말에는 개조사가 1권 1엔의 『현대일본문학전집』을 간행하여 엔본 붐이 일어났다.[5]
1927년 1월, 『봄은 마차를 타고』를 개조사에서 간행하고, 2월에 「화원의 사상」을 발표하였다.[24] 히나타 치요코가 임신하였기 때문에, 2월에 기쿠치 칸이 중매인이 되어 재혼하였다.[5] 7월 24일, 아쿠타가와 류노스케가 자살하였다. 1927년 7월에는 「몽롱한 바람(朦朧とした風)」을 발표하여, 〈시멘트제 아파트먼트. 언덕과 언덕을 메운 의치〉라고 표현하거나, 9월의 「7층의 운동(七階の運動)」에서는 〈엘리베이터는 토사를 계속하였다〉 등으로 모던 도시를 새로운 감각으로 표현하였다.[5]
2. 4. 형식주의 문학 논쟁과 장편 소설 (1928년 ~ 1935년)
1928년(쇼와 3년) 1월, 요코미쓰 리이치는 『신초』에 〈신감각파와 공산주의 문학〉, 2월에는 『창작월간』에 〈문학적 유물론에 대해〉라는 평론을 발표하며 형식주의 문학 논쟁을 촉발했다.[5] 그의 라이벌은 사상적으로는 마르크스주의, 표현 형식적으로는 영화였으며, 요코미쓰는 이 시기를 "마르크스주의와의 투쟁 시대"라고 회고했다.[5] 그는 19세부터 31세까지 마르크스에게 매료되었지만, 예술적으로는 공존할 수 없다고 확신했다. 전년인 1927년에는 아쿠타가와 류노스케와 다니자키 준이치로가 "소설의 줄거리" 논쟁을 벌였다.[5]1928년 3월, 폴 발레리의 『다빈치 방법론 서설』에 감명을 받은 요코미쓰는 후지사와 칸푸에게 보낸 편지에서 "허무란 자신과 객관과의 비중을 물리적으로 인식한 상황에 있는 자의식"이라고 언급했다. 같은 해 4월, 아쿠타가와 류노스케의 권유로 약 1개월간 상하이에 체류했다. 요시유키 에이스케(吉行エイスケ), 무라마쓰 쇼푸(村松梢風), 카네코 미쓰하루(金子光晴) 등도 상하이를 방문했으며, 우치야마 칸조(内山完造)의 서점에는 루쉰(魯迅) 등 중국과 일본 문학가들이 모였다.[5] 요코미쓰는 상하이에서 느낀 부조리와 혼돈을 통해 "자신이 사는 비참한 동양"을 강하게 의식하고 민족 의식을 일깨웠으며, 이는 장편 『상하이』의 구상으로 이어졌다.[25]
개조사의 의뢰로 "상하이 기행"을 쓰려 했으나, 요코미쓰는 장편 소설을 원했다.[5] 『개조』에 연재된 『상하이』는 1928년부터 1931년까지 집필되었으며, 사·삼·영 사건(五・三〇事件)을 배경으로 열강부르주아지와 중국 공산당, 러시아 혁명의 물결, 각국의 애국주의 등 여러 세력의 투쟁을 그린 작품이다. 신감각파 문학의 집대성이자 신심리주의로 기울어지는 조짐을 보였으며, 내무성의 검열을 의식한 자주 규제로 가로쓰기(伏字)가 많았다.[5]
1929년(쇼와 4년) 10월, 요코미쓰, 가와바타, 이누카이 켄(犬養健) 등은 『문학』을 창간했다.[23] 1930년(쇼와 5년) 8월, 야마가타현 유라 해안에서 집필한 「기계」는 제임스 조이스의 『율리시즈』등에 영향을 받은 실험적 수법으로 인간 군상을 그렸으며, 고바야시 히데오는 이를 극찬했다. 요코미쓰는 "문학의 신"으로 불렸으나, 가와바타 야스나리는 과도한 찬사에 우려를 표했다.[28]
1930년 9월, 남만주철도의 초청으로 만주를 여행했다. 1932년(쇼와 7년), 신감각파의 집대성인 『상해』와 『침원』을 간행했다. 1934년(쇼와 9년)에는 「문장」을 『개조』에 연재하고, 모리 아쓰시를 추천했다. 1935년(쇼와 10년) 1월, 芥川상과 나오키상 심사위원이 되었고,[30] 4월에는 “순수소설론”을 발표하여 “사인칭”을 주장했다.
2. 5. 유럽 여행과 《여수》 집필 (1936년 ~ 1945년)
1936년 2월 18일, 도쿄역에서 많은 사람들의 배웅을 받으며 유럽 여행길에 올랐다.[31] 2월 20일, 고베에서 출발한 배는 일본우편선의 하코네마루였으며, 다카하마 쿄시와 미야자키 이치테이가 동승했다.[32] 상하이에서는 루쉰과 야마모토 사네히코를 만났으며, 출발 직후 발생한 2·26 사건에 놀랐지만, 곧 "육지의 일은 육지의 일"이라고 생각하게 되었다. 싱가포르, 페낭, 콜롬보, 카이로를 거쳐 지중해를 경유하는 1개월의 항해 끝에, 3월 27일 프랑스 마르세유에 도착했다.[32] 마르세유에서는 노트르담 드 라 가르드를 방문하여 피투성이 그리스도상에 충격을 받았다.[32]3월 28일, 파리로 이동하여 오카모토 타로와 교류했다.[32] 오카모토는 당시 요코미쓰의 모습을 "우울에 짓눌려 푸르스름한 얼굴을 하고 있었다"라고 회상했다.[32] 파리에서 요코미쓰는 오귀스트 콩트 거리, 샹젤리제, 콩코르드 광장 등을 방문하며 다양한 감상을 남겼다.[34] 6월 12일에는 오카모토의 소개로 트리스탕 짜라를 만나 일본의 자연관에 대해 이야기하기도 했다.[32] 파리 체류 중 영국을 비롯해 루앙, 오스트리아, 이탈리아 등 여러 곳을 여행했다.[32]
베를린에서는 도시의 청결함에 주목하며 "일본의 시가지는 그 더러움 때문에 어떤 풍부한 자유가 있을까"라고 느꼈다. 8월에는 베를린 올림픽을 관전하고, 모스크바와 시베리아를 거쳐 8월 25일에 귀국했다.[5]
귀국 직후, 요코미쓰는 일본의 "빈곤함"에 대해 비판적인 시각을 드러냈다.[32] 이듬해인 1937년 4월부터 1946년 1월까지 11년에 걸쳐 『도쿄닛닛신문』, 『오사카마이니치신문』에 장편 소설 《여수》를 연재했으나 미완으로 끝났다. 이 작품은 서양 사상과 일본 고신도와의 대결을 지향하며, 루거우차오 사건 발발까지의 내용을 담고 있다.
1938년 11월부터 40일 동안 중국을 여행했다. 태평양 전쟁의 그림자가 드리워지면서 국수주의적 경향을 강화해 갔다. 1941년 8월, 하코네의 일본정신도장에서 열린 대정익찬회 중앙훈련소 주최 제1회 특별수련회의 미소기(みそぎ)에 참가하여 "극도로 겸손해지는" 것을 경험했다.[62]
1941년 12월 8일 진주만 공격 다음 날, 일기에 “조상을 신이라고 믿은 민족이 이긴 것이다”라고 적었다. 1942년 4월, 진주만 공격에서 전사한 특별공격대 9명을 구군신으로 칭송하며, “청춘 나아 사랑스러운 나이, 이러한 순정의 눈물을 가지고 바다에 잠기는 자”라고 애도했다.[37][38]
1942년 5월 26일 설립된 일본문학보국회가 기획·운영한 대동아문학자회의 결의문 초안 작성에 참여했다. 1942년 11월 5일 제1회 회의에서 소설부회 간사장으로서 선언문을 낭독했다.[39][38][5] 1943년 3월 31일, 해군보도반원으로 징용되어 뉴기니 파병 직전까지 갔으나 병으로 중지되었다.
1945년 1월, 가족을 피난시키고, 3월에 발표한 “특공대”에서는 특공 정신을 “수천 년, 수만 년의 태고로부터 전해 내려온 가장 순수한 세계 정신의 표현”이라고 적었다.[42][38] 6월에는 자신도 피난을 가, 니시타가와군 가미고우무라로 이동했다.[5]
2. 6. 전후 활동과 죽음 (1945년 ~ 1947년)
요코미쓰 리이치는 1945년 야마가타현 소개지에서 패전을 맞이했다.[25] 당시의 충격과 빈곤 속에서 부활을 모색한 소설 밤의 구두를 집필했다.[25] 옥음방송을 듣고 "나는 마치 쓰러지듯 한 손을 다다미에 대고, 정원의 비탈을 바라보고 있었다. '졌다.' - 아니다, 보지 않으면 알 수 없다. 하지만, 어디를 봐야 하는가."라고 적었다.[25]패전 후, 연합국군 점령하의 일본에서 요코미쓰는 "문단의 전범"으로 지목되어 신일본문학회의 오다기리 히데오, 미야모토 유리코 등에게 비난받았다.[44][45] 오다기리 히데오는 "문학에 있어서의 전쟁 책임 추궁"을 발표하며 요코미쓰를 최대 직접적인 전쟁 책임자이며 공직 면직 대상자라고 단정했다.[44][45] 스기우라 아키히라는 "요코미쓰 말살론"을 전개했고,[46] 미야모토 유리코는 "자신을 일본의 민주적 문학의 전통에 고정적으로 대비시킨 반정립으로서의 존재 이상으로 발전시키는 인간 능력을 가지고 있지 않다"고 비판했다.[47] 요코미쓰는 이러한 비판에 대해 "모두 나의 발목을 잡고 있다. 요코즈나를 쓰러뜨리면 이름이 오르니까."라고 쓸쓸히 중얼거렸다.[43]
전쟁 책임 추궁 속에서도 요코미쓰의 문학은 독자들에게 여전히 인기가 있었고,[5] 작가 생활에 큰 타격을 입지는 않았다.[8] 1946년 1월, 『여수』 1편이 전후 첫 출판물로 출간되었고,[5] 이후 4편까지 출판되어 각 권 10만 부 이상 판매되었다.[5] 그러나 연합국군 최고사령관 총사령부(GHQ/SCAP) 산하 민간검열국(CCD)의 검열로 인해 반유럽적인 표현 등이 수정되거나 삭제되었다.[5] 예를 들어, "일본이 그 때문에 끊임없이 굴욕을 참아왔던 유럽"은 "일본이 그 은혜에 끊임없이 자신을 바쳐왔던 유럽"으로 수정되었고,[5] 유럽 식민지주의에 대한 언급은 삭제되었다.[5]
『여수』의 수정과 패전의 충격으로 요코미쓰의 건강은 악화되었다.[50] 『여수』의 인세는 동결 예금으로 지급되어 생활고를 겪었고,[56] 가마쿠라 문고(鎌倉文庫)에서 가와바타 야스나리(川端康成)의 도움으로 생계를 유지했다.[8] 1946년, 미시마 유키오(三島由紀夫)의 「담배」를 칭찬하며 새로운 소설로 인정했다.[8]
1946년 6월 중순, 피를 토하고 쓰러진 후, 뇌졸중과 폐병을 동시에 앓고 있다고 착각하여 잘못된 치료를 받았다.[8] 나카야마 요시히데(中山義秀)의 충고에도 불구하고 요양을 거부하고 민간 요법에 의존했다.[52] 1947년, 가와바타 야스나리(川端康成)의 설득으로 도쿄대학 병원에서 진찰을 받았으나, 이미 위궤양이 악화된 상태였다.[55]
1947년 12월 30일, 위궤양과 복막염으로 사망했다.[55] 가와바타 야스나리(川端康成)는 조사에서 "당신의 뼈 또한 국가가 망하여 부서진 것입니다. 이번 전쟁, 특히 패망이 당신의 심신을 얼마나 괴롭히고 상처 입혔는지."라며 애도했다.
1948년(쇼와 23년) 1월 3일, 불식 장례식이 거행되었다. 법명은 「광문원석우과거사(光文院釋雨過居士)」이다. 데스 마스크(동제)는 혼고 신이 제작했다. 1949년(쇼와 24년) 7월, 도쿄도후추시의 다마 묘원에 묘가 세워졌으며, 묘비는 가와바타 야스나리(川端康成)의 글씨이다.
3. 주요 작품
요코미쓰 리이치는 다양한 장르의 작품을 발표했다. 소설로는 태양, 파리, 머리와 배(頭ならびに腹), 봄은 마차를 타고(春は馬車に乗って), 기계, 상하이, 향수, 밤의 구두(夜の靴) 등이 대표적이다. 평론으로는 「감각 활동」, 「순수 소설론」 등이 있다. 초기에는 요코미쓰 히로시(横光白歩), 요코미쓰 사마(横光左馬) 등의 필명을 사용하기도 했다.
4. 문학적 특징 및 영향
고바야시 히데오를 "마쓰오 바쇼보다 진보한 문학가"로 평가하며 『밤의 구두』 등에서 극찬했다.[23] 미야자와 겐지를 사후 얼마 되지 않아 알고 높이 평가하여 1934년 4월호 『문예』에 "미야자와 겐지씨에 대하여"를 발표했다. 겐지 사후 첫 전집(문포당, 1934년 - 1935년) 간행에 협력하여 편집자 중 한 명으로 이름을 올렸다.
나카가와 요이치의 『나무 잎이 지는 날』에 대해 횡광은 "이상한 신경의 후각"을 가지고 있다고 평가했으며, 이러한 "후각"을 도스토옙스키, 스트린드베리, 호프만은 가지고 있었지만, 시가와 포는 지성이 방해하여 가지고 있지 않았다고 평가했다.[5]
스트린드베리의 『지옥』『푸른 책』에 대해서는 1925년 "감각 활동"에서 "더욱 깊은 인식에의 추종 감각을 소유한 작품"이라고 평가하고, 마쓰오 바쇼, 시가 나오야의 『면도칼』(1913년), 『범의 범죄』 등에 비유했다. 횡광은 시가 나오야의 『범의 범죄』의 영향을 받아 『살인자』 후 『마르크스의 심판』을 집필했다.[5] 또한 이 소설은 아쿠타가와 류노스케의 『덤불 속』에도 영향을 받았다.[5] 횡광에 의한 스트린드베리에 대한 언급은 랭보보다 빈도가 많다.[61][23]
또한, 1933년에는 『겐지 이야기』, 이하라 사이카쿠, 히구치 이치요『다케쿠라베』, 모리 오가이의 『기러기』와 다니자키 준이치로의 『명주먹는 벌레』 등을 들어 일본어는 인정을 쓰는 데 가장 적합하다고 평가하고 있다.[5] 1937년에는 시가 나오야의 작품을 "일본 문장의 모범"이라고 칭찬하기도 했다.[5]
또한, 횡광은 페르디낭 드 소쉬르의 언어 이론을 기반으로 하여, 1928년(쇼와 3년) 7월 3일부터 6일까지 요미우리 신문에서 "하나의 형식이 생겨나는 것은 그 민족으로부터 생겨난다"고 소쉬르의 언어 이론을 근거로 논하며, 문학의 형식과 민족의 문제로 위치지었다.[5] 소쉬르의 저서는 같은 해 번역되었다(오카 서점 간행 『일반 언어학 강의』 고바야시 히데오 역), 또한 소쉬르의 언어 이론을 기반으로 한 도야마 유사부로의 『시의 형태학 서설』이 간행되어, 같은 해 창간된 『시와 시론』 창간호에 게재된 니시와키 준자부로 등도 횡광에게 영향을 주었다고 여겨진다.[5]
『향수』에서의 고신도의 근거에 대해서는, 가케이 가쓰히코, 가와모토 본지의 미사 사상, 브루노 타우트, 고이즈미 야쿠모 등이 거론되고 있다.[62]
4. 1. 신감각파 운동
1924년 10월, 가와바타 야스나리와 함께 문예시대를 창간하여 프롤레타리아 문학 전성기에 신감각파의 거점으로 삼았다.[5] 신감각파는 '진후 문학(震後文学)'이라고도 불렸다.[12] 이나가키 아스호도 문예시대에 작품을 투고했다.[17] 요코미쓰는 문예시대에 "두뇌와 복부"를 발표했고, 평론가 지바 카메오는 이 작품의 표현을 신감각파로 명명했다.[18] 그러나 요코미쓰는 "문예시대 동인 중, 자신은 신감각파라고 나선 사람은 아직 한 명도 없다"고 말했다.[5]요코미쓰의 작품은 전함 포템킨에서 볼 수 있는 몽타주 기법과 유사하며, 영화의 몽타주, 롱숏, 클로즈업 등의 표현이 언어 표현으로 전환되었다.[5] 의가사 사다노스케와 친분이 있었고, 미친 한 페이지 제작에도 참여하는 등 신감각파 문학과 영화의 근접성이 지적되고 있다.
4. 2. 서구 모더니즘의 영향
요코미쓰 리이치는 표도르 도스토옙스키, 요한 아우구스트 스트린드베리 등의 서구 모더니즘 작가들에게서 영향을 받았다.[5] 특히 스트린드베리의 『지옥』, 『푸른 책』을 "더욱 깊은 인식에의 추종 감각을 소유한 작품"이라 평가하며, 자신의 작품 세계에 큰 영향을 받았음을 시사했다.[5] 아쿠타가와 류노스케의 『덤불 속』에서도 영향을 받았다.[5]1936년 유럽 체험을 한 요코미쓰는 서구 문명 속에서 일본 문화를 바라보며, 나가이 가후나 시마자키 도손과는 달리 "유럽에 나타난 일본 최초의 근대인"이라는 평가를 받았다.[71] 요시모토 류메이는 요코미쓰가 '서구'라는 원리에 '일본'이라는 원리를 대립시킨 것을 비극으로 보았다.[32] 미시마 유키오는 요코미쓰가 자신의 "감수성"을 "지적", "서구적"인 것에 너무 가까이하여 "지옥"으로 가라앉았다고 평가했다.[74][75]
요코미쓰는 페르디낭 드 소쉬르의 언어 이론을 기반으로 문학과 민족의 문제를 논하기도 했다.[5] 1928년 요미우리 신문에서 "하나의 형식이 생겨나는 것은 그 민족으로부터 생겨난다"고 주장하며, 소쉬르의 언어 이론을 문학 형식과 연결 지었다.[5]
한편, 요코미쓰는 겐지 이야기, 이하라 사이카쿠, 히구치 이치요의 『다케쿠라베』, 모리 오가이의 『기러기』, 다니자키 준이치로의 『명주먹는 벌레』 등을 언급하며 일본어가 인정을 쓰는 데 가장 적합하다고 평가했다.[5] 시가 나오야의 작품을 "일본 문장의 모범"이라고 칭찬하기도 했다.[5]
4. 3. 일본 전통과 서양 사상의 융합
요코미쓰 리이치는 일본의 전통과 서양 사상의 융합에 대해 독자적인 관점을 가지고 있었다. 그는 인민전선 정부가 수립된 프랑스에서 일본의 좌익에 대한 질문에 "일본은 예로부터 그때의 사상 상태를 꼭 필요하다고 느끼지 않는 한, 어떤 사상이나 행위도 헛되게 된다"고 답하며, "일본은 어떤 사상이나 사물도 그것을 선택할 때 개인의 의지로는 할 수 없다. 자연력에 맡겨 그 명령대로 따를 수밖에 없다"고 주장했다.[60] 이는 서양의 지성이 일본에 들어올 때마다 일본 고유의 '자연력'과 싸워야 한다는 그의 생각을 보여준다.또한, 프랑스 여성이 일본인의 할복에 대해 질문하자, 요코미쓰는 "그것은 체면도 책임도 아닙니다. 세상의 질서를 어지럽혔다고 느끼는 자가 자신의 행위를 인정하기 위해 하는 것"이라고 답하며, "일본인은 사회의 질서를 무엇보다 중시하기 때문에 자연스럽게 개인을 무(無)로 만들어야 한다"고 설명했다.[60] 그는 일본 문화의 근저가 '무(無)의 단순화'에 있다고 보았으며, 서구의 지성이 도달할 수 있는 한계에 이미 일본은 도달해 있다고 생각했다.
요시다 켄이치는 요코미쓰의 유럽 체험에 대해 나가이 가후나 시마자키 도손과는 달리 "유럽에 나타난 일본 최초의 근대인이었다"고 평가했다.[71] 반면, 요시모토 다카아키는 요코미쓰가 '서구'라는 원리에 '일본'이라는 원리를 대립시킨 것을 비극이라고 지적하며, 그의 소설 『여수』에 나타난 언령에 대한 묘사를 "눈물이 날 정도로 비참하고 우스꽝스럽다"고 평가했다.[32]
히라노 코우진은 막말 메이지 시대의 지식인들은 화혼양재를 통해 서구 문명에 대항할 수 있었지만, 요코미쓰는 그렇지 못했기 때문에 일본의 농촌 공동체적 원리와 고신도로 퇴행했다고 분석했다.[32] 신타니 타다타카와 카와타 카즈코는 요코미쓰가 "동양 정신에 의한 서양 정신의 극복"을 꾀했다고 주장한다.[32][72]
미시마 유키오는 요코미쓰의 문학이 가와바타 야스나리와 달리 "지적", "서구적"인 것에 너무 가까워져 "지옥", "지적 망상"으로 가라앉았다고 비판했다.[74][75] 그러나 미시마는 요코미쓰의 방법에 대해 "철저하게 우직한 방법"이었다고 평가하며, 그의 성실함을 인정했다.[76]
5. 한국과의 관계
5. 1. 조선에 대한 묘사
6. 비판
전쟁 전에는 '''소설의 신'''이라 칭송받으며 문단의 총아가 되었지만, 비판도 있었다. 예를 들어 시가 나오야는 요코미쓰 리이치를 인정하지 않았다.[63][64] 또한 나카죠 유리코는 「주방일기(厨房日記)」에 대한 비판을 공개적으로 밝혔다.[65]
패전 후 연합국군 점령하의 일본에서, 요코미쓰 리이치는 전시 협력을 한 “문단의 전범”으로 지목되어 비난을 받았다. 신일본문학회의 오다기리 히데오, 미야모토 유리코, 스기우라 아키히라 등이 주요 비판자였다.[44][45] 오다기리 히데오는 1946년 6월, 신일본문학에 발표한 “문학에 있어서의 전쟁 책임 추궁”에서 요코미쓰를 포함한 여러 문인들을 “최대 최대 직접적인 전쟁 책임자”이자 “문학계에서 공직 면직 대상자”라고 단정했다.[44][45] 스기우라 아키히라는 “요코미쓰 말살론”을 전개했고,[46] 미야모토 유리코는 요코미쓰와 고바야시 히데오를 “반동적인 존재”라고 비난했다.[47] 이러한 비판에 대해 요코미쓰는 가족에게 “모두 나의 발목을 잡고 있다. 요코즈나를 쓰러뜨리면 이름이 오르니까.”라고 쓸쓸히 중얼거렸다고 한다.[43]
문단에서는 퇴폐적인 분위기가 유행했고, 요코미쓰의 소설은 “신비로운 관념주의”로 부정되었지만, 전쟁 책임 추궁은 “전쟁 책임자 자격의 재검토[48]” 등으로 인해 소멸되면서 요코미쓰에게 큰 타격을 주지 못했다.[8] 오히려 요코미쓰의 고통은 『여정』을 최종장으로 해야만 했던 패전 후의 세태와 체력 쇠약에 있었다.[8] 하시모토 에이키치가 이 지명에 대해 묻자, 요코미쓰는 “그런 것은 그다지 고통스럽지 않다”라고 단호하게 말했다.[49] 가와카미 테츠타로는 요코미쓰를 꾸준히 지지하며 격려했다고 한다.[64][76]
미시마 유키오는 요코미쓰의 죽음에 대해 “온갖 무례와 모독이 계속되고 있다”며 비판적인 문단의 풍조를 지적했다.[66] 1954년 후나하시 세이이치와의 대담에서는 요코미쓰가 “신”으로 여겨졌던 시대의 독자들이 어리석었던 것인지 질문했고, 후나하시는 “그때는 열심히 하면 신이었다”라고 답했다.[67] 스가노 아키마사는 당시 젊은 세대 문학 독자들 사이에서 요코미쓰는 몰락한 우상이었다고 회고했다.[68]
그러나 1955년 『문예 임시 증간 요코미쓰 리이치 독본』이 간행되고, 1958년 노마 히로시가 요코미쓰를 중심으로 한 신감각파에 대한 논문을 발표하면서 재평가가 시작되었다.[69][46] 1962년 나카무라 신이치로, 1963년 시노다 카즈토 등이 요코미쓰를 옹호하면서 재평가 분위기가 고조되었다. 1980년대부터는 마에다 아이의 「『상하이』론」, 스가노 아키마사의 『요코미쓰 리이치』 등이 발표되며 다면적인 검토가 이루어졌다. 1985년 나카무라 신이치로는 요코미쓰를 “항상 그 시대의 전위에 서서 한 걸음도 물러서지 않고, 잇달아 새로운 과제의 해결을 위해 방법을 갱신하는 미학적 실험가”였다고 평가했다.
츠지 쿠니오는 요코미쓰의 문체가 “문장 기술상의 혁신이 아니라, 사실 소설 자체를 변모시키는 의식·자세의 개혁”이며, “소설을 장대한 〈근대의 서사시〉로 향하게 하려는 큰 야심”에서 비롯된 고뇌였다고 평가했다.[70] 고토 아키오, 이노우에 히사시 등도 요코미쓰를 평가했으며,[46] 이노우에 히사시는 전후 문단이 요코미쓰에게 전쟁 책임을 지우려 한 것은 잘못이었다고 말했다.[43] 시로야마 사부로는 요코미쓰를 “21세기에, 읽어 풀어나가야 할 사람”이라고 평가했다.[43]
6. 1. 전후 비판
패전 후 연합국군 점령하의 일본에서, 요코미쓰 리이치는 전시 협력을 한 “문단의 전범”으로 지목되어 비난을 받았다. 신일본문학회의 오다기리 히데오, 미야모토 유리코, 스기우라 아키히라 등이 주요 비판자였다.[44][45] 오다기리 히데오는 1946년 6월, 신일본문학에 발표한 “문학에 있어서의 전쟁 책임 추궁”에서 요코미쓰를 포함한 여러 문인들을 “최대 최대 직접적인 전쟁 책임자”이자 “문학계에서 공직 면직 대상자”라고 단정했다.[44][45] 스기우라 아키히라는 “요코미쓰 말살론”을 전개했고,[46] 미야모토 유리코는 요코미쓰와 고바야시 히데오를 “반동적인 존재”라고 비난했다.[47] 이러한 비판에 대해 요코미쓰는 가족에게 “모두 나의 발목을 잡고 있다. 요코즈나를 쓰러뜨리면 이름이 오르니까.”라고 쓸쓸히 중얼거렸다고 한다.[43]문단에서는 퇴폐적인 분위기가 유행했고, 요코미쓰의 소설은 “신비로운 관념주의”로 부정되었지만, 전쟁 책임 추궁은 “전쟁 책임자 자격의 재검토[48]” 등으로 인해 소멸되면서 요코미쓰에게 큰 타격을 주지 못했다.[8] 오히려 요코미쓰의 고통은 『여정』을 최종장으로 해야만 했던 패전 후의 세태와 체력 쇠약에 있었다.[8] 하시모토 에이키치가 이 지명에 대해 묻자, 요코미쓰는 “그런 것은 그다지 고통스럽지 않다”라고 단호하게 말했다.[49] 가와카미 테츠타로는 요코미쓰를 꾸준히 지지하며 격려했다고 한다.[64][76]
미시마 유키오는 요코미쓰의 죽음에 대해 “온갖 무례와 모독이 계속되고 있다”며 비판적인 문단의 풍조를 지적했다.[66] 1954년 후나하시 세이이치와의 대담에서는 요코미쓰가 “신”으로 여겨졌던 시대의 독자들이 어리석었던 것인지 질문했고, 후나하시는 “그때는 열심히 하면 신이었다”라고 답했다.[67] 스가노 아키마사는 당시 젊은 세대 문학 독자들 사이에서 요코미쓰는 몰락한 우상이었다고 회고했다.[68]
그러나 1955년 『문예 임시 증간 요코미쓰 리이치 독본』이 간행되고, 1958년 노마 히로시가 요코미쓰를 중심으로 한 신감각파에 대한 논문을 발표하면서 재평가가 시작되었다.[69][46] 1962년 나카무라 신이치로, 1963년 시노다 카즈토 등이 요코미쓰를 옹호하면서 재평가 분위기가 고조되었다. 1980년대부터는 마에다 아이의 「『상하이』론」, 스가노 아키마사의 『요코미쓰 리이치』 등이 발표되며 다면적인 검토가 이루어졌다. 1985년 나카무라 신이치로는 요코미쓰를 “항상 그 시대의 전위에 서서 한 걸음도 물러서지 않고, 잇달아 새로운 과제의 해결을 위해 방법을 갱신하는 미학적 실험가”였다고 평가했다.
츠지 쿠니오는 요코미쓰의 문체가 “문장 기술상의 혁신이 아니라, 사실 소설 자체를 변모시키는 의식·자세의 개혁”이며, “소설을 장대한 〈근대의 서사시〉로 향하게 하려는 큰 야심”에서 비롯된 고뇌였다고 평가했다.[70] 고토 아키오, 이노우에 히사시 등도 요코미쓰를 평가했으며,[46] 이노우에 히사시는 전후 문단이 요코미쓰에게 전쟁 책임을 지우려 한 것은 잘못이었다고 말했다.[43] 시로야마 사부로는 요코미쓰를 “21세기에, 읽어 풀어나가야 할 사람”이라고 평가했다.[43]
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年譜
日本図書センター
1994-00-00
[60]
서적
厨房日記
https://www.aozora.g[...]
河出書房新社
[61]
서적
横光利一比較文化的研究
南窓社
2000-00-00
[62]
논문
横光利一『旅愁』における国学言説の射影
仏教大学
2009-00-00
[63]
서적
志賀直哉対談日誌
全国書房
1947-00-00
[64]
논문
横光利一の魅力
至文堂
2000-06-00
[65]
기타
宮本
1937-00-00
[66]
서적
伊東静雄宛ての書簡
1948-03-23
[67]
간행물
私の文学鑑定
1954-11-00
[68]
논문
横光利一の問題性
1982-00-00
[69]
논문
感覚と欲望と物について, 新感覚派文学の言葉, 芸術大衆化について
1958-07-00, 1958-09-00, 1959-06-00
[70]
서적
横光利一からの光
新潮社
1994-00-00
[71]
서적
先駆者横光利一
1955
[72]
서적
戦時下の文学と日本的なもの
花書院
2009
[73]
논문
横光利一と川端康成
河出書房
1955-02
[74]
논문
永遠の旅人――川端康成氏の人と作品
1956-04
[75]
논문
川端康成の東洋と西洋
1957-02
[76]
간행물
対談・人間と文学――川端文学の『処女』
講談社
1968-04
[77]
뉴스
朝日新聞
1994-04-23
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